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환생의 종교적, 정치적 투쟁에 대하여

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40년차였다. 강서의 통치 또는 서기 1701년, 라싸에서 베이징으로 티베트 편지가 발송되었습니다.

"대제 폐하:

그분의 거룩함을 알아보십시오 창양 갸초 XNUMX대 달라이 라마 즉위 데시 산예 갸초. 그리고 전임 XNUMX대 달라이 라마와 마찬가지로 티베트-중국 황금 인증서와 우표도 수여해 주십시오." - 롤랑 델쿠르 쓰기.

티베트 고원의 격동의 시대였습니다. 지난 XNUMX년 동안, 데시 산예 갸초 표면적으로는 청나라에 복종했지만 비밀리에 청나라의 가장 강력한 적과 협력했습니다. 갈단 보슈투 칸, 준가르 몽골족의 지도자. 갈단 보슈투 칸 에 의해 패배했다. 강희 제국 그리고 1697년 전인 XNUMX년에 세상을 떠났습니다. 데시 산예 갸초 그리고 젊은 창양 갸초 어색한 위치에. 위의 구걸 편지는 거부되었고 창양 갸초 XNUMX대 달라이 라마에게 수여된 우표를 재사용했습니다.

데시 산예 갸초 배신의 대가를 치르고 몽골의 지도자와 충돌하다 사망 라짱 칸라짱 칸 에 더 충실했던 것 같다. 강희제 그는 그를 "존경하는 불교의 칸"이라고 칭했습니다. 창양 갸초시와 비 전통적 행동에 대한 사랑으로 유명한 그는 퇴위를 강요당하고 베이징으로 가는 길에 사망했습니다. 그런 다음 Lha-bzang Khan은 Yeshe Gyatso를 새로운 라마로 즉위했습니다(최근 연구에 따르면 Yeshe Gyatso는 XNUMX대 달라이 라마 환생의 이전 후보자 중 한 명임). 후 판첸 라마의 승인, 청나라 법원이 마침내 인정 예셰 갸초 달라이 라마로 공식 인증된 황금 증명서를 발급했습니다.

이야기는 여기서 끝이 아니었고, 준가르 칸국 몽골은 이후 라사로 확장을 계속했다. 갈단 보슈투 칸의 죽음. ㅏ 준가르 칸국 일반 전복 라짱 칸 그리고 다시 강제로 예셰 갸초 퇴위하다. 이번에는 둘 다 준가르 칸국 몽골과 칭하이 몽골인들이 숭배한 리탕 소년, 켈장 갸초, 그가 환생했다고 믿었다. 창양 갸초.

그러나 청나라가 즉각 반발하여 켈장 갸초 그들의 보호하에. 청나라 궁정과 대규모 합동 작전 개시 칭하이 몽골군과 그들 자신의 군대. 라싸에서 달라이 라마의 왕좌를 되찾기 위한 원정대가 시작되었으며 Kelzang Gyatso 자신이 캠페인에 참여했습니다. 준가르 칸국 몽골인들은 티베트에서 쫓겨났고, 켈장 갸초 포탈라에서 새로운 달라이 라마로 즉위했다. 청나라가 승인하지 않았기 때문에 창양 갸초, 새 인증서만 간주 켈장 갸초 1780대 달라이 라마, 칭호를 가진 세 번째 사람(XNUMX년 말, 첸롱 황제 인정 켈장 갸초의 XNUMX대 달라이 라마로 환생 켈장 갸초 사실 그는 XNUMX대 달라이 라마였다.)

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XNUMX명의 서로 다른 XNUMX대 달라이 라마의 복잡한 이야기는 다양한 정치적 투쟁에서 라마가 함축하는 운명을 생생하게 보여줍니다. 종교지도는 제쳐두고 정치권력이 우세했다. 청나라 궁정은 티베트와 몽골 정치에서 달라이 라마의 중요성을 이해했기 때문에 달라이 라마뿐만 아니라 겔룩파 학파에 대한 엄격한 통제를 확보하는 것이 중요했습니다. 이것이 청나라 정책의 핵심 원칙이었다. 의 시작 부분에 켈장 갸초의 시대에 달라이 라마는 종교적인 인물에 더 가깝고 행정권은 세속적인 티베트 귀족 가문의 손에 있었습니다. 1751년, 첸롱 황제 달라이 라마가 세속적, 종교적 통치자로서 티베트의 신정 체제를 확립했습니다. 1793년 청나라에서는 티베트 사건의 여파에 관한 XNUMX조를 발표하여 달라이 라마를 비롯한 고위 티베트 및 몽골 라마의 선발을 결정하기 위해 황금 항아리를 도입했습니다.

달라이 라마는 탄생 이후 순전히 종교적인 인물이 아니었습니다. 티베트와 그 영향력 있는 주변 지역의 지도적인 라마로서 몇몇 정치 지도자들은 자신의 정치적 의제에 부합하도록 라마를 확보하려고 했습니다. 위대한 라마는 다른 많은 종교 지도자와 마찬가지로 정치 권력에 봉사하는 방법과 최고의 종교적 이익을 위해 후원을 활용하는 방법을 배웠습니다(티베트 불교에서는 이것을 초연이라고 부릅니다). 그러나 종종 수명이 짧은 몇몇 달라이 라마는 강력한 티베트 귀족 가문의 꼭두각시가 되었습니다.

우리는 겉보기에 순수한 영적 문제에 세속 정부가 개입하는 것에 놀랄 수 있지만 이것은 문화적 예외주의가 아닙니다. 영국 왕 헨리 1959세는 중국 정부의 종교에 대한 핵심 정책 중 하나에 동의했을 것입니다. 그것은 외국의 영향력, 특히 정치적 의미가 있는 영향력을 거부하고 추방하는 것입니다. 유럽 ​​중세 역사에서 군주제와 교회 사이의 권력 투쟁은 치열했고 종종 유혈이 낭자했습니다. 유럽이 근대화되면서 서구 사회는 “가이사의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님께 바치라”는 말처럼 점차 국가와 교회를 분리했다. 티베트의 경우 신권 제도가 청나라보다 오래 지속되어 XNUMX년까지 존속했습니다. 이 풍부한 전통은 라마가 여전히 세속 생활과 정치에서 적극적인 역할을 한다는 것을 의미합니다. 청나라의 경우와 마찬가지로, 신뢰할 수 없는 고위 라마를 두는 것은 중국의 규칙과 질서에 해롭다. 중국 정부는 달라이 라마의 진정한 환생이 누구인지에 대해 별로 관심을 두지 않지만, 이 문제에 대해 아무런 발언도 하지 않았다고 말하는 것은 부적절하지만 특히 순진합니다.

현재의 환생 과정은 중국 공산당이 발명한 것이 아닙니다. 티베트가 중국 영토이기 때문에 티베트의 고위 라마는 인정을 받고 정부의 축복을 받아야 합니다. 인도에 망명한 라마의 현재 상황은 복잡한 역사적 배경을 가지고 있지만, 중국 일부 지역에 큰 영향을 미치는 새로운 외국 라마는 어떤 중국 정부에게도 너무 터무니없고 상상할 수 없습니다. 관찰자의 관점에서 환생 과정에 대한 암묵적인 합의를 얻는 것이 중국과 달라이 라마의 최선의 이익이며, 이는 티베트 문제를 한 번에 해결할 수 있는 기회가 될 수 있습니다. 불행히도 과거의 문제, 특히 판첸 라마의 환생의 비극적 인 종말로 인해 양측 간의 신뢰가 거의 없으며 그러한 합의는 매우 어려울 것입니다. Tenzin Gyatso, 현재 XNUMX대 달라이 라마는 티베트에 남기고 싶은 유산에 대해 신중하게 생각해야 합니다.

티베트 불교에 대한 청나라의 행동과 비교할 때 중국 공산당은 사실 훨씬 더 온건합니다. 1904년과 1910년의 청나라와 달리 중국 정부는 Tenzin Gyatso 1959년 망명 후 1980대 달라이 라마 칭호를 얻었다. 중국이 1990년대 개혁의 새 시대에 들어서자 정부는 과거 티베트 정책을 수정하고 지방 정부와 중앙 정부의 재정 지원으로 불교 수도원에 자금을 지원했다. XNUMX년대와 그 이후에 반항적인 티베트 승려와 마주했을 때에도 중국 정부는 청나라까지 그들을 폐쇄하거나 완전히 제거하지 않았습니다.

아마도 세계에서 가장 긴 세속 제도를 가진 오늘날의 중국은 여전히 ​​교회와 국가로부터의 분리 원칙을 발전시키고 있습니다. 역사를 통틀어 티베트 라마는 항상 종교적 영향력 범위를 확장하기 위해 정치적 후원자를 찾으려고 노력했습니다. 오늘날 티베트 라마는 정치 및 세속 영역을 떠나 종교 영역에 다시 집중해야 하며, 동시에 세속 정부는 법률을 조정하여 종교 활동을 규제하고 종교 문제에서의 역할을 점차 줄여야 합니다.

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